Egy vallásos Sztálin
Putyin az új Konstantin császár, így próbálja bemutatni az orosz propaganda
A szekularizált társadalom alábecsülte a vallás nyelvének, rítusainak, jelképeinek erejét. Az orosz propaganda megpróbálja Putyint az új Konstantin császárnak beállítani. Ő az, aki megmenti a kereszténységet.
Az alábbi kép Hodorkovszkij egykori orosz oligarcha tweetje: az orosz ortodox egyház vezetői felszentelik a Sátán nevű atomrakétát.
Ebben az évben Ferenc pápa prófétai szavai valóra váltak: nemcsak a változás korszakát éljük, hanem a korszakváltást is. Ferenc régóta úgy beszél napjainkról, mint "a III. világháború darabokban". Moszkva most arról beszél, hogy a harmadik világháború elkezdődött. Lehetséges, hogy ezek az egyetlen igaz szavak, amelyek onnan hangzottak el.
A világ új geopolitikai térképe, a nemzetközi, politikai, gazdasági és kulturális kapcsolatok új erkölcsi légköre, egy új világrend jön létre. Kénytelenek vagyunk egy új, szerényebb életmódot választani. A történelem új fejezete kezdődik.
A nyugati, demokratikus rend e század eleje óta egyre nehezebb tapasztalatokon megy keresztül, ami saját kitartásának, életképességének és hitelességének próbája. A World Trade Center elleni terrortámadás, a pénzügyi válság, a Brexit, Donald Trump populista uralma, a globális koronavírus-járvány és most az orosz agresszió, a második világháború vége óta felépített nemzetközi jogrendszer cinikus lerombolása.
Az európai politikusok vaksága és naivitása, amelyet csak a gazdasági érdekek vezérelnek, lehetővé tette Oroszország számára, hogy terrorista államot hozzon létre, amely a Krím megszállásával és most az ukrajnai népirtással kizárta magát a civilizált világból, ugyanakkor zsarolja és fenyegeti azt. Még nem tudjuk, milyen hatással lesz a nemzetközi elszigeteltség, a szegénység és a megaláztatás az orosz társadalomra, amely meg van fosztva a szabadon közvetített információtól, ki van téve a propaganda agymosásának, az "agymosásnak", és a szovjet birodalom iránti nosztalgiából táplálkozik.
Nem tudjuk, hogy ez hatással lesz-e a gyenge demokratikus ellenzékre, vagy éppen ellenkezőleg, fanatikus - nacionalista - fasiszta mozgalmakat éleszt fel, ahogyan az az első világháború után Németországban történt. Nyilvánvalónak tűnik, hogy az ukrajnai kegyetlen háború végeztével a világ már nem fog visszatérni azokhoz az időkhöz, amelyeket az év elején éltünk.
Úgy tűnik, hogy ennek a háborúnak a döntő frontja a szabad információtól megfosztott és intenzív, hazug propagandára kárhoztatott oroszországi közvélemény. Úgy tűnik, hogy a Putyin-rezsim és imperialista, nacionalista ideológiájának legfőbb szövetségese az orosz lakosság nagy részének politikai analfabetizmusa, a demokráciával kapcsolatos pozitív tapasztalatok hiánya és a civil társadalom nyilvánvaló hiánya.
Számos posztkommunista országban a megbuktatott kommunista rendszerek politikai elitjének egyes tagjai, különösen a legtehetségesebb részük - a politikai rendőrség - felszállt a globalizáció liftjére, amely oda viszi őket, ahol az új hatalom és a sikeres fejlődés van. Gyakorlatilag ők voltak azok, akik nyertek a politikai-gazdasági átalakulásból, mert tőkéjük, pénzük, kapcsolataik és információik révén felkészültek rá. Vlagyimir Putyin ennek az ikonja, a régi-új elit példája.
Putyin akarata ellenére egyesítette az ukránokat.
A kelet-európai civil társadalom ébredésének első jelei a "színes forradalmak" voltak. Putyin agressziójának fő oka az a félelem volt, hogy a szikra, a civil társadalmat éltető láng átterjedhet Oroszországra. Oroszországban nem az oligarchák vagy tábornokok esetleges palotacsínye, hanem a civil társadalom ébredése fogja a Putyin-korszak végleges végét jelenteni - ami most Ukrajnában történik.
Ha a Nyugat nem hajlandó vagy nem képes eléggé a segítségére sietni Ukrajnának, hogy megállítsa az orosz agressziót és megvédje nemzeti függetlenségét, ha a Nyugat feláldozza Ukrajnát abban az illúzióban, hogy ezzel megóvja a világbékét - ahogyan ez Csehszlovákiával történt a második világháború küszöbén -, az nem csak Oroszország további terjeszkedését, hanem minden diktátor és agresszor számára bátorítást jelent világszerte.
Putyin azért törődik annyira Ukrajna kapitulációjával, mert nagyon jól tudja, hogy az az egész világnak megmutatná a Nyugat gyengeségét, és de facto a liberális demokrácia egész rendszerének kapitulációját jelentené. Ez a rendszer a bizalom tőkéjén alapul, de a demokratikus intézmények hatékonyságába fektetett tőke összeomlásával ez a rendszer is összeomlik. Az amúgy is ingatag társadalmi bizalom további sérülése végzetes következményekkel járhat.
Putyinnak saját akarata ellenére sikerült Ukrajnában egy mindenre elszánt és politikailag egységes népet teremtenie, amely számára az Európához tartozás nem egy olcsó frázis, hanem olyan érték, amelyért emberek ezrei szó szerint az életüket adják. Ukrajna saját vérével írta alá az Európai Unióhoz való csatlakozását. Ma "európaibb", mint sok olyan ország, amely "Európa szívében" található.
A vallás visszatért
Ukrajna ma értékes leckét ad az egész világnak. Még egy nukleáris szuperhatalom tervei is összeomolhatnak, ha a bátorság, a bátorság és az erkölcsi erő ellene felsorakozik, egy olyan vezető által mozgósítva, aki személyes hitelességgel és a legnagyobb önmegtagadásra, áldozatvállalásra és meggyőző kommunikációra való készséggel rendelkezik. Van-e ma Nyugaton olyan vezető, aki képes lenne mozgósítani ezt az erkölcsi erőt, mint Zelenszkij?
Putyinnak bizonyos mértékig sikerült egyesítenie a Nyugatot saját maga ellen. És ez a Nyugat most nehéz feladat előtt áll: hogyan lehet a közös ellenséggel szembeni egységet mélyebb, pozitív egységgé alakítani. Az európai integráció folyamatának folytatása demokratikus szellemben, ami nemcsak elvárt, hanem szükséges is, vagyis egy európai "démosz", egy olyan értéktársadalom megteremtése, amelyért képesek vagyunk áldozatot hozni - és ez mindenekelőtt kulturális, erkölcsi és szellemi feladat.
A WTC elleni támadás után a nemrég elhunyt Madeleine Albright hangsúlyozta, hogy a "terrorizmus elleni háborúnak" nemcsak fegyveres harcnak kell lennie, hanem az eszmék harcának is. Kiderült, hogy amikor a közélet terében erős érzelmek vannak, és ez mindig így van a válsághelyzetekben, a szekularizált nyelvnek nincs elég ereje ezek kifejezésére. A politikusok és a személyes hittől és vallási etikától meglehetősen távol állók nyelvében spontán módon megjelennek a vallási fogalmak, amelyek a "kollektív tudattalan" szuggesztív képeit idézik fel.
A szekularizált társadalom alábecsülte a vallási nyelv, szimbólumok és rituálék erejét. Ezt a hatalmat építő és romboló módon egyaránt lehet használni. Az iszlám szélsőségeseknek sikerül a vallási energiában rejlő lehetőségeket saját céljaikra felhasználniuk. Milyen spirituális potenciállal rendelkezik a szekularizált nyugati társadalom? Milyen szerepet játszik és játszhat a kereszténység a Nyugaton?
A keresztény egyházak még nem számoltak el kellőképpen a szexuális visszaélések feltárt járványával, a nyugati társadalmak szekularizációjának (pontosabban: deszakralizációjának, az egyházból való kivonulásának) legújabb hullámával. Az első világháború frontvonalában harcoló teológusok - például Teilhard de Chardin és Paul Tillich - tapasztalataiból egy új teológia, egy új felfogás született Istenről és Isten és a világ kapcsolatáról. Vajon egy új spirituális energia, egy új inspiráló vízió a világ jövőbeli formájáról fog-e születni ebből a háborúból, amely az egész világunkat érinti a következményeivel?
Egy vallásos Sztálin
Úgy tűnik, hogy ismét fel kell tennünk magunknak a kérdést a politika és a vallás kapcsolatáról. Egyes diktátorok és önkényuralmi rendszerek képviselői szándékosan használják a vallást politikai célokra. Amikor Sztálin megértette, hogy a Szovjetunió nemzetei (beleértve Ukrajnát is) nem hajlandóak a kommunizmusért harcolni a Harmadik Birodalom támadása után, a konfliktust "Nagy Honvédő Háború"-ként definiálta újra. Ennek során ortodox papok ikonokkal a kezükben vonultak a Vörös Hadsereg egységeinek élén.
Putyin is, aki nagy Sztálin-imádó, felismerte, hogy az általa tervezett "Nagy Oroszországnak" - a birodalomnak - spirituális lökést kell adnia, és megpróbálja az orosz ortodox egyházat eszközként felhasználni. Hiszen szellemi, vallási vezetői közül sokan az ő egykori KGB-s kollégái. Az orosz propaganda, amelyet ipari méretekben művelnek, különösen a konzervatív keresztényeket célozza. Putyint az új Konstantin császárként próbálja feltüntetni, aki megmenti a kereszténységet a "protestantizmus és a nyugati liberalizmus" pusztító hatásától.
Orbán Viktor és a ma Lengyelországban hatalmon lévők közül néhányan az Európai Unióval szembeni kritikájukban szintén a "keresztény kultúra védelmezőjeként" mutatják be magukat. A magyar miniszterelnök az "illiberális demokrácia" modelljét hirdeti és testesíti meg, amely közel áll Putyin "irányított demokráciájához". A valóságban az egész a tekintélyelvű állam és rend verbális fedezéséről szól.
Lengyelországban a populista-nacionalista politikusok és egyes püspökök szimbiózisa, valamint a papság által elkövetett szexuális, pszichológiai és lelki visszaélések megdöbbentő mértékének felfedezése az egyházba vetett bizalom drámai csökkenéséhez vezetett, különösen a fiatalabb generáció körében. A konzervatív kereszténységnek és a nacionalizmusnak ez a szimbiózisa lejáratja a kereszténységet, és többet árt az egyháznak, mint amennyit a korábbi rezsimnek sikerült elérnie az 50 éves kommunista üldözés alatt.
Ma Lengyelországban zajlik a leggyorsabb szekularizációs folyamat Európában. Van-e a kereszténységnek olyan víziója, amely a mai világban a szabadság és a demokrácia kultúrája számára erkölcsi inspiráció forrása lenne? Évek óta felteszem magamnak ezt a kérdést. Olyan jövőképet kell kidolgozni, keresni, amely nem a múlt nosztalgikus felidézése lenne, hanem tiszteletben tartaná a valóságot: világunk nem vallásilag és kulturálisan homogén, és nem is lesz az, hanem radikálisan pluralista.
A vallás ("religio") fogalma hagyományosan a latin "religare" (újra összehozni) szóból származik. A vallást a társadalom integráló erejeként értelmezték. Ezt a szerepet nagyrészt a premodern kereszténység játszotta a "christianitas" középkori fogalmán belül. De a kereszténység történetének ez a fejezete már véget ért. Aztán jött a modern kor, amelyben a kereszténység csak egy lett a létező "világnézetek" közül. Egyetlen vallásként értelmezték, amely különböző felekezetekre oszlik, amelyeket különböző egyházak képviselnek.
Ma a kereszténységnek ez a látásmódja súlyos válságban van. A vallás és a politika kapcsolatát eddig elsősorban az egyház és az állam kapcsolataként fogtuk fel. A globalizáció folyamatában azonban az egyházak elvesztették a vallás feletti monopóliumukat, és a nemzeti kormányok is elvesztették a politika feletti monopóliumukat. Az egyházi vallások fő versenytársa ma nem az ateizmus vagy a szekularizált humanizmus, hanem egyrészt a nem egyházi spiritualitások, másrészt a vallás mint politikai ideológia. A szekularizáció során a vallás nem tűnt el, hanem mélyreható átalakuláson ment keresztül. A társadalomban és az emberek életében betöltött szerepe megváltozott.
A "religio" (a társadalmat integráló erő) szerepét a késő modern kor globalizációs folyamatában más társadalmi jelenségek játszották, mint például a világkereskedelem és az információs piac vagy a mai tömegmédia. Napjainkban a globalizáció folyamata, valamint a fennálló politikai és gazdasági rend mélyreható változásokon megy keresztül.
Nincs globális egyesítő erő.
Ha a Nyugat jelenlegi egysége csak az Oroszország elleni védekezésen alapulna, nem tartana sokáig. A kommunizmus és a kétpólusú világ összeomlása után Francis Fukuyama reményét fejezte ki, hogy a "történelem vége" a demokrácia és a nyugati típusú kapitalizmus globális győzelme formájában következik be. Erre a vízióra az iszlám radikalizmus és most Putyin Oroszországa pánikkal, gyűlölettel és erőszakkal reagált. Ha a világ egységesítése folytatódni akar, akkor azt nem lehet kizárólag a globalizáció gazdasági alapjaira építeni. A világ gyógyítása egy inspiráló szellemi erőt feltételez.
Ferenc pápa az egyházról mint "tábori kórházról" mutat víziót. Egy olyan egyház, amely nem él "pompás elszigeteltségben" a modern világtól, és nem vívja a rég elveszett "kultúrharcokat". Az egyháznak mindenekelőtt ennek a "kórháznak" kellene lennie; terápiás szolgálata feltételezné azt is, hogy képes legyen világunk állapotának kompetens diagnosztizálására.
Gondolom, hogy a jövőben a "religio" szó jelentése inkább a "re-legere" szóhoz lesz közelebb, hogy újraolvassuk. A kereszténység egy "relecture"-t, egy új hermeneutikát kínál, a képességet, hogy "spirituálisan olvassa" és mélyebben értelmezze mind a saját forrásait (a Bibliát és a hagyományt), mind az "idők jeleit", a társadalom és a kultúra eseményeit.
A média, a politikusok és a közgazdászok tekintetét ki kell egészíteni a világ, amelyben élünk, szemlélődő, spirituális megközelítésével. Ferenc pápa szociális tanításában értékes inspirációt látok a jelen és a jövő számára. Meggyőződésem, hogy "Fratelli tutti" című enciklikája (beleértve a politika új kultúrájáról szóló fejezetet) hasonló jelentőséggel bírhat a 21. század számára, mint amilyen jelentőséggel az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozata a 20. század számára. Jan Amos Comenius cseh protestáns teológus a 17. századi vallásháborúk idején, egy ökumenikus zsinatra várva írta Consultatio catholica de rerum humanarum emendatione ("Egyetemes tanács az emberi ügyek orvoslásáról") című művét. Hasonlóképpen olvasom Ferenc pápa mai felhívását, hogy az egyházat alakítsuk át - merev klerikális intézményből dinamikus közösséggé, az út közösségévé.
Ahogy egykor a reformáció idején az egyház demokratizálódása hozzájárult a társadalom demokratizálódásához, úgy a szinodalitás elve ("szin-hodosz" jelentése: közös út) nemcsak a katolikus egyházat és annak nyitottságát az ökumenikus, vallásközi és kultúrák közötti együttműködésre, hanem az együttélés politikai kultúráját is inspirálhatja egy pluralista világban. Ma a világ háborúban áll, de újra kell gondolnunk a háború utáni világot. Nem szabad megismételnünk a régi hibákat azzal, hogy alábecsüljük a világvallások spirituális energiáját.
Történelme során Európa volt a forradalmak és reformok anyja, a világháborúk és a globalizációs folyamatok központja, a kulturális, tudományos, gazdasági és technikai fejlődés impulzusait küldte az egész világnak, világos fényt, de sötét oldalakat is hagyott a világtörténelemben. A "két tüdővel lélegző" egyesült Európa álmát ma a nacionalizmus, a populizmus és a fundamentalizmus veszélyes rákfenéje fenyegeti mindkét tüdőben. Ezért a vallásban rejlő terápiás, nem pedig destruktív potenciált kell kifejleszteni. A válság mindig az új kihívások és lehetőségek időszaka.
Tomasz Halik tiszteletes, wyborcza.pl, az Adam Michnik ajánlja sorozatból